Pět pravidel čchi-kung

Čchi-kung představuje nejefektivnější způsob, jak této rovnováhy dosáhnout, neboť jeho techniky přirozeně vyvažují jinové a jangové energie těla.

PĚT PRAVIDEL ČCHI-KUNGU:

 

  • 1)  Uvolněnost (prvek vody)
  • 2)  Houževnatost (prvek dřeva)
  • 3)  Radost (prvek ohně)
  • 4)  Usazení ve středu (prvek země)
  • 5)  Energie (prvek kovu)

 

Cílem čchi-kungu je dosáhnout rovnováhy těla, mysli a ducha.

Čchi-kung a Tao

„Tao, které lze vysvětlit není Tao“, praví první verš Tao-te-ťingu, klasického díla faoistické filozofie. Pojem Tao není možné přesně definovat, nejlépe jej můžeme poznat přímým kontaktem, například uvědoměním si životní síly ve svém těle a okolí. Tao znamená cestu nebo také říci, vědět. Z těchto významů je patrné, že Tao označuje životní cestu vedoucí k naplnění. Je to prapůvodní zdroj veškerého poznání a konečná pravda. Označuje cestu vesmíru nebo přírody „cestu přirozené skutečnosti“.

Tao naznačuje způsob, jak otevřít svou mysl a získat hlubší poznání o světě, duchovním směřování i o sobě samém. Taoismus je zřejmě jediný filozofický systém na světě, který se zaměřuje hlavně na praxi než na kazatelskou činnosti. Čchi-kung tvoří nedílnou složku starověkého taoistického systému péče o zdraví, prodlužování délky života a duchovního rozvoje. Rozvíjí duchovní vlastnosti, jako je moudrost, soucit, trpělivost či toleranci. 

 

Čchi-kung a Jin a Jang

V Tao-te-ťingu se praví, že z jednoho zrodila se dvojice, a touto dvojicí se rozumí prvky jin a jang. Jedná se o protiklady vesmírné polarity – noc a den, život a smrt, mužství a ženství. Tato základní polarita je předpokladem veškeré projevené existence, stavebním kamenem stvoření a principem veškerého pohybu a proměn. Je třeba si uvědomit, že jin a jang nejsou dva odlišné druhy energie, ale spíše dva protikladné, vzájemně se doplňující póly každé formy, funkce či energetického pole.

Jin a jang se také mohou proměňovat vzájemně mezi sebou. Staří Číňané definovali čchi nebes rysem jang, tedy jako energii navenek směřující, rozpínavou, kladně nabitou, kdežto čchi země přisoudili jinové rysy – tedy směřování dovnitř, přijímání a záporný náboj. Podle učení tradiční čínské medicíny je prapočáteční příčinou všech nemocí nerovnováha polarity mezi prvky jin a jang v různých energetických systémech těla. Nejlepším způsobem léčby nemocí a prevence chátrání organismu je obnovení přirozené zdravé rovnováhy všech složek ve smyslu energetického systému.

 

Čchi-kung je mechanismus, který pomáhá řídit a vyvažovat těchto pět energií v organismu. Prací s elementy lze obnovit přirozenou rovnováhu v organismu.

Čchi-kung a energie pěti prvků

Podle tradičního taoistického modelu stvoření a projevení tvarů je veškerá hmota zde na zemi složena z energií pěti prvků, které ji zároveň ovládají. V klasickém pojednání Žlutého císaře o vnitřním lékařství se uvádí, že v pěti prasílách dřeva, ohně, země, kovu a vody jsou zahrnuty veškeré přírodní jevy. Stejný vzor se vztahuje i na člověka.

Pět prvků je také možno chápat jako pět základních energetických procesů, které je možno pozorovat v přírodě i v celém vesmíru. Všechny životně důležité orgány v těle tvoří jinové a jangové páry a každý takový pár se pojí s jednou z pěti elementárních energií. Existují dva základní transformační cykly, v nichž tyto elementární energie interagují a vzájemně se vyvažují.

Jeden cyklus se označuje jako tvořivý (šeng), v němž jedna energie stimuluje a zesiluje druhou: voda podněcuje dřevo, dřevo podněcuje oheň, oheň podněcuje zemi a země podněcuje kov, který cyklus uzavírá podněcováním vody. V druhém cyklu jeden prvek přemáhá druhý a energie se vzájemně tlumí: voda brání ohni, oheň kovu, kov dřevu, dřevo zemi a země vodě.

 

Styly a formy Čchi-kung

Existují tisíce stylů Čchi-kung, obecně je však lze rozdělit do tří hlavních kategorií: bojové, léčebné a duchovní. Praxe univerzálního Taa do sebe začleňuje každý z těchto aspektů. Většina stylů čchi-kungu zahrnuje protahovací cviky, ladné pohyby a polohy vestoje, které jsou vzájemně synchronizovány rytmickým dýcháním a klidnou, uvolněnou a soustředěnou myslí.

Měkké a ladné pohyby těla jsou jako prevence proti strnulosti a stagnaci, jež vedou k postupné degeneraci těla. Toto pravidlo platí také pro životní esenci a energii. Je-li tělo bez pohybu, energie neproudí a když energie neproudí, ustrne. Totéž platí i pro tělo. Když se pohybujeme, protahujeme, plyneme jako voda a udržujeme krev v oběhu, zůstává tělo zdravé. Pokud však energie a krev přiškrtíme a omezíme jejich průtok, začne tělo stagnovat. A stagnace je hlavní příčinou bolesti, únavy a choroby.