Zájmové studium pro všechny

Akreditované studium MŠMT

Pravidelná cvičení čchi-kung

Individuálně

Informace

Studujte Tao ženy

Čchi-kung, jeho historie a smysl

Hluboká moudrost lidského těla přesně ví, co kdy a jak udělat a přirozeně se snaží navrátit do stavu harmonie a rovnováhy. Žijeme v době plné zajímavých informací a technologií, máme rozsáhlé možnosti vzdělávání a učení se novým věcem.

svs-clanek-3.jpg

02.08.2012 - Počet komentářů: 0, Počet zobrazení: 7158  

Michaela Sklářová, autorka článku     

Čchi-kung a jeho historie

K čínské kultuře již od nepaměti neodmyslitelně patří pohyb a cvičení. První záznamy o čchi- kungu jsou několik tisíc let staré a spadají do období vlády Žlutého císaře Chuang-ťiho, který žil přibližně kolem roku 2700 před naším letopočtem. Přesto však konkrétní historie čchi- kungu není jasná. První zmínky o tzv. zvláštních „tancích“, které měly zahánět nemoci jsou podle některých badatelů stará 5 až 10 tisíc let.

V pozdějším období nazvaném obdobím válčících států (480 - 222 př. n. l.) se objevují disciplíny tzv. systému tao-jin. Jedná se o zvláštní cvičení pro zdraví, které je z části odvozeno od mnohem staršího systému z doby Žlutého císaře. Tao-jin představuje soubor cvičení určených k posílení oběhu životní síly v těle. Později se těmto cvičením začalo říkat čchi-kung. Tao-jin doslova znamená „usměrňování životní síly“ a jedná se o metodu vedení energie do různých částí těla pomocí specifických pohybů. U cvičení tao-jin řídí tělesné pohyby dušení síla, která tak stimuluje tok čchi v organismu. Čchi proudí ze středu těla (tan-tchien) pomáhá propojovat jinové a jangové meridiány. Tato praxe se také často označuje jako „vyživování vitálního principu.

V době válčících států spojili taoističtí filozofové speciální dechové techniky tao-jinu s meditací a učili, že je toto spojení účinné nejen k léčbě různých chorob, ale má také efektivní preventivní účinky. Je třeba mít na paměti, že pojem „filozof“ tehdy označoval jedince, kteří se nejen věnovali rozjímání, ale současně i lékařské praxi. Všechny tyto obory byly vzájemně propojené a tvořily tak přístup, kterému dnes říkáme holistický. Od této chvíle se začaly rozvíjet mnohé individuální styly čchi-kungu, mezi něž patří i osmnáct sestav zdravotních cvičení, jež se připisují alchymistovi Ke Chungovi, který působil někdy kolem roku 325.

V závěru dynastie Chan se objevuje proslulý orientální lékař Chua Tchuo, který doporučoval zvláštní cvičební režim zvaný wu-čchin-si neboli „Pět zvířat“, který byl opět zaměřen zejména na prevenci zdravotních potíží. Chua Tchuo vyučoval své sestavy veřejně, a proto se dočkaly široké obliby, podobně jako mnohem pozdější cvičení z období dynastie Sung (12. století) zvané Osm brokátů, které údajně vytvořil jeden armádní důstojník, aby udržoval vnitřní sílu svých vojáků. Během staletí se však rozvíjela celá řada tajných cvičebních systémů v rámci rodin a rodových klanů.

Další formu čchi-kungu, který se začal šířit v období dynastie Čchin představuje Šest léčivých zvuků, jež se označují za metodu „péče o dlouhý život“. S postupem času se staly léčivé zvuky, jež posilují a oživují životní síly, neoddělitelnou součástí vnitřní alchymické praxe. Smyslem vnitřní alchymie je přetvořit pomíjivý smrtelný život v nesmrtelný. Ke studiu taoistické alchymie je třeba přistupovat se značnou obezřetností. V dnešní době existuje celá řada anglických překladů, ale ty mohou sloužit jen jako odkazy a návody pro začátečníky, ale ne jako kniha radící „jak na to“. Najít však žijícího taoistického mistra je dnes velmi složité.

V komunistické Číně bylo mnoho taoistických učitelů perzekvováno a mučeno. V dnešní době je v Číně jen hrstka taoistických mistrů, kteří přežili a mohou dál nést dávnou tradici taoistické alchymie – jež se dnes nazývá čchi-kung. Taoistické léčivé zvuky ve své jednoduchosti souhrnně vyjadřují všechny hlavní šamanské a alchymistické prvky: dech, mudry, pohyby a totemické zvuky.

Většina stylů čchi-kungu, které dnes známe, se vyvinula právě z těchto prastarých kořenů. Seznam současných stylů je téměř nekonečný a lze říci, že využití cvičení jako prostředku pro udržování zdraví a cirkulaci vitální energie v těle patří k těm vůbec nejstarším pohybovým aktivitám, o nichž se dozvídáme z historických pramenů. Nepřetržitě se používá nejméně poslední čtyři a půl tisíce let. Jen s několika známými výjimkami byl čchi-kung tradičně považován za tajné umění, předával se ústně z mistra na vybrané žáky v nepřerušované posloupnosti, cvičil se za zdmi taoistických či budhistických klášterů a byl přísně střežen na panovnických dvorech. To vše se v moderním životě změnilo. Dnes jej může ke svému prospěchu využívat téměř kdokoli.

 

Čchi-kung a jeho smysl

Čchi znamená v čínštině „dech“ nebo „vzduch“ a přeneseně též „vitalita“. Kung je obecný výraz pro „práci“ nebo „dovednost“. Výraz čchi-kung lze tedy přeložit jako „dechové cvičení“ nebo „práce s energií“.

Náplní cvičení Čchi-kung je tedy zvládnutí umění práce s životní energíí a potažmo tedy volbu jaký život chceme prožít či prožijeme.

Znak pro čchi v čínském obrázkovém písmu označuje páru či mlhu, která vystupuje z rýže. Pára odkazuje k dechu, dýchání. Právě kontrola dechu a s tím spojené správné dýchání jsou nedůležitějšími faktory pro správný oběh čchi v těle.

Čchi je základním prvkem všech tradičních čínských léčitelských směrů od akupunktury až po fytoterapii. Je to samotný dech života, jež oživuje každou tělesnou i duševní funkci. Ve zdravém těle proudí čchi hladce a nepřerušovaně, pohání krevní oběh, který zásobuje živinami každou buňku, posiluje naši obranyschopnost, trávení a nervové reakce.

Čchi se ukrývá na naší mentální energií a schopností jasně uvažovat, je hnacím motorem našeho rozumu, vůle i rozhodování. S čchi se rodíme, je to životní energie, kterou nám předávají rodiče a označuje se pojmem „síla před zrozením nebes“. Je uložena v podbřišku v blízkosti pupku, ledvin a pohlavních orgánů. Tato oblast se nazývá spodní tan- tchien neboli „pole elixíru“. Tato původní prenatální čchi nám pomáhá vstřebávat energii z jiných zdrojů, především ze vzduchu, vody a potravy.

Energii čerpáme také ze slunce, měsíce, hnězd, planet a okolní přírody. Čchi-kung vychází z předpokladu, že lidské tělo je především energetický systém. Dokud v něm proudí energie (čchi), žije, jakmile energie vyprchá, umírá.

Čchi-kung vychází z taoistické filozofie a nabízí jednoduchý a praktický přístup k získání zdraví, štěstí a duchovní realizace. Lidé praktikující toto cvičení čerpají energii z vlastních vnitřních zdrojů, učí se pracovat s vlastními silovými rezervami. Po čase se jejich zdraví upevňuje, jsou emočně vyrovnanější, cítí se plni vitality a duchovní síly.

Čchi-kung je na první pohled jednoduché ladné cvičení, které však pod svým povrchem skrývá hlubinnou práci s vnitřní silou. Je to jednoduché cvičení nenáročné na prostor, které však generuje až neuvěřitelnou léčivou sílu. Může výrazně posílit přirozené samouzdravovací pochody v těle a otevřít vnitřní rezervy, z nichž můžeme čerpat v kritických okamžicích. 

(Text připravila Renata Lenertová, lektorka školy Živý čchi-kung)

Studujte Živý čchi-kung s námi


Reakce na článek


Pole označená (*) musíte vyplnit.
Email slouží pouze pro potřeby redakce.
V textu můžete používat uvedené tagy editoru. Webová adresa se změní automaticky na odkaz pokud ji uvedete ve tvaru: http://www.domena.cz nebo ftp://neco.domena.cz, popř. jmeno@email.cz.






Ověřovací kód


Aktuality

  • 23.08.2017 BALI JE OSTROV VŮNÍ KVĚTŮ A KONTRASTŮ Chystáme již 6. netradiční cestu za hodnotami Bali a nás samotných, netradiční zážitky, netradiční poznání sebe sama. S možností prodloužení o relaxaci na krásných plážích ostrova Lombok.

  • 16.07.2017 ZDRAVÍ, OMLAZOVÁNÍ A MOUDROST- JAK TYTO CTNOSTI KULTIVOVAT? Podle starých taoistů patří praxe čchi-kung a taichi k nejmocnějšímu prostředkům k obnovení mladistvého vzhledu a dosažení osvícení. Slovo čchi znamená vitální energie, síla, dech.

  • 16.07.2017 HNĚV, SMUTEK NEBO STRACH VYČERPÁVAJÍ ENERGII. Pro uchování rovnováhy v organismu jsou velmi důležité emoce. Čínská medicína popisuje tři energetické zdroje, které lidské tělo využívá ke svému fungování. Od kvality jednotlivých zdrojů se pak odvíjí i kvalita zdraví tělesného a duševního.